Все авторитетные ведические источники: великие мудрецы, ведические гимны и афоризмы «Веданта – Сутры» - гласят, что материальный мир устроена таким образом как описывается ниже. Здесь приведены тексты, которые написаны в «Бхагавад – Гите» и в «Шримад – Бхагаватам», описывающие окончательный вывод.

НАЧАЛО   МАТЕРИАЛЬНОЙ   ПРИРОДЫ   

(«Шримад - Бхагаватам» – 3,3  гл 26  тексты  9 – 49)

Т-9   «Девахути сказала: О Верховная Личность Бога, расскажи, пожалуйста, о качествах Высшей Личности и энергиях Господа, ибо Он и Его энергии являются причинами проявленного и непроявленного миров».

В результате взаимоотношений материальной природы и Верховного Господа возникает проявленный и непроявленный  материальный мир. Непроявленный материальный мир – это тонкая по природе махат-таттва, которая дает начало проявленному материальному  космосу.        

В ведических писаниях сказано, что, бросая взгляд на совокупную материальную энергию, Верховный Господь  оплодотворяет ее, а материальная природа порождает все сущее.

В девятой главе «Бхагавад-гиты» также говорится, материальная природа приходит в движение под взглядом Господа и действует под Его руководством и по Его воле.

Т-10   «Господь, Верховная Личность Бога, сказал: Непроявленное, вечно существующее сочетание трех гунн является причиной проявленного состояния материи и называется прадханой. В проявленном состоянии его называют пракрити».

В данном стихе Господь говорит о тонкой форме материи, которую называют прадханой, и анализирует ее. В отличии от пракрити,  прадхана является недифференцированным состоянием совокупности материальных элементов в тонкой форме.

Но, хотя прадхана и находится в недифференцированном состоянии, в ней содержатся все материальные элементы. В результате взаимодействия трех гунн материальной природы совокупность материальных элементов переходит в состояние, которое  называется пракрити.

Имперсоналисты  заявляют, что Брахман лишен многообразия и двойственности. Исходя из этого, можно предположить, что прадхана и является Брахманом, но в действительности Брахман – это не прадхана.  Брахман отличен от прадханы, ибо в Брахмане нет гунн материальной природы.

На это нам могут возразить, что махат-таттва также отличен от прадханы, так как в махат-таттве различные материальные элементы находятся в проявленном состоянии. Однако истинное определение прадханы приведено в данном стихе: когда причина и следствие  еще не проявлены до конца (авйакта), элементы махат-таттвы не вступают во взаимодействие друг с другом, и это состояние материальной природы называется прадханой.

Прадхана не является элементом времени, поскольку время подразумевает действия и противодействия, сотворение и разрушение. Не является она также и дживой, пограничной энергией, к которым относятся живые существа, и покрытыми материальной оболочкой живыми существами, поскольку материальные оболочки живых существ не вечны.

Таким образом, состояние материальной природы, непосредственно предшествующее ее переходу в проявленное состояние, называют прадханой.

Т-11   « Совокупность пяти грубых и пяти тонких материальных элементов, четырех внутренних чувств, пяти познающих чувств и пяти действующих чувств называют прадханой».

Согласно «Бхагавад-гите», совокупность этих двадцати четырех элементов, перечисленных в данном стихе, называется йонир махад – брахмой. В процессе оплодотворения материальной природы совокупность живых существ входит в йонир махад – брахму,  в  результате чего живые существа появляются на свет в различных телах  и поддерживается их существование.

Т-12   «Пять грубых элементов – это земля, вода, огонь, воздух и эфир. Кроме того, существует пять тонких элементов: запах, вкус, цвет, касание и звук».           

Пять грубых элемента:                                                                     Пять  тонких элементов:

1-      это земля,                                                                             1-  это запах

2-       вода,                                                                                   2-  вкус

3-      огонь,                                                                                   3-  цвет

4-       воздух                                                                                 4-  касание        

5-       и эфир.                                                                                5-  и звук.

               

Т-13   «Познающих чувств и органов деятельности в общей сложности десять – это орган слуха, орган вкуса, орган осязания, орган зрения, орган обоняния, активный орган речи, органы действия, а также органы, с помощью которых живые существа передвигаются, размножаются и выводят из организма испражнения».

Познающих чувств и органов деятельности в общей сложности десять:

1- это орган слуха,

2- вкуса,

3-осязания,

4-зрения,

5-обоняния,

6-орган речи,

7-органы действия,

8-а также органы, с помощью которых живые существа передвигаются,  размножаются и выводят из организма испражнения.

Т-14   «Внутренние тонкие чувства проявляются в четырех формах: в виде ума, интеллекта, эго и оскверненного сознания. Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по- разному и характеризуется различными признаками».

Внутренние тонкие чувства проявляются в четырех формах:

1-в виде ума,

2-интеллекта,

3-Эго

4-и оскверненного сознания.

Различать их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по – разному и характеризуется различными признаками. 

Перечисленные в этом стихе четыре внутренних, или тонких, чувства различают по проявленными ими качествами. Когда чистое сознание живого существа осквернено материей и оно отождествляет себя с материей, о нем говорят, что оно находится под властью ложного эго.

Сознание является функцией души, поэтому за сознанием всегда скрывается душа. Сознание, омраченное материальной скверной, называют аханкарой.

Т-15   «Все это называется Брахманом,  наделенными качествами. Связующим  фактором, называемый временем, считается двадцать пятым материальным элементом творения».

Веды утверждают, что не существует ничего, кроме Брахмана. Сарвам кхалв идам брахма (Чхандогья – упанишад, 3.14.1). В «Вишну-пуране» также сказано: все, что мы видим вокруг, является парасйа брахманах шактих, иначе говоря, все мироздание представляет собой проявление энергии Высшей Абсолютной Истины, Брахмана.

Когда Брахман соединяется с тремя гуннами: благостью, страстью и невежеством, - возникает материальное проявление, которое иногда называют сагуна-Брахманом и которое состоит из двадцати пяти материальных элементов.

В нигуне-Брахмане, не оскверненном соприкосновением с материей, то есть в духовном мире, не существует гунн страсти и невежества. Там царит чистая, беспримесная благость. Философия санкхьи учит, что сагуна- Брахман состоит из двадцати пяти элементов, к числу которых относится фактор времени (прошлое, настоящее и будущее).

Т- 16   «Для введенной в заблуждения обусловленной души, вошедшей в соприкосновение с материальной природой, власть Верховной Личности Бога проявляется в форме времени, которое вселяет в обусловленную душу страх смерти».

Причиной свойственному живому существу страха смерти является ложное эго, которое заставляет его отождествлять себя с материальным телом. Все в этом мире боятся смерти.

На самом деле духовная душа бессмертна, но, когда живое существо начинает отождествлять себя с телом, в него вселяется страх смерти. Тот, кто убежден с том, что он отличен от тела, избавляется от страха смерти, ибо душа не умирает.

Душа, занимающаяся духовной деятельностью в преданном служении, поднимается над рождением и смертью. Такой душе уготована полная духовная свобода и освобождение от оков материального тела. Страх смерти порожден калой, фактором времени, олицетворяющим власть Верховной Личности Бога.

Иначе говоря, время играет роль разрушительной силы. Все, что появляется на свет, время обрекает на гибель и тление. Являясь представителем Бога, время напоминает нам о необходимости предаться Ему.

В образе времени Господь разговаривает с каждой обусловленной душой. В «Бхагавад-гите» Он говорит, что живое существо, которое предастся Ему, сможет одолеть рождение и смерть.

Т-17   «Дорогая мать, о дочь Сваямбхувы Ману, как Я уже говорил, фактор времени – это Верховная Личность Бога, источник мироздания, которое появляется на свет в результате возбуждения инертной, непроявленной природы».

Т-18   «Являя Свои энергии, Господь, Верховная Личность Бога, соединяет различные материальные элементы, находясь внутри них в образе Сверхдуши и вне в образе вечного времени».

Здесь сказано, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого живого существа. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: Сверхдуша находится подле индивидуальной души, выступая в роли свидетеля всех ее поступков.

Параматма – это Сверхдуша, которая находится подле обусловленной души, чтобы санкционировать ее действия. Обусловленная душа приходит в материальный мир ради того, чтобы господствовать над материальной природой.

Но, поскольку живое существо ничего не может сделать без дозволения Верховного Господа, Господь всегда находится рядом с дживой,  индивидуальной душой, наблюдая за ее поступками и санкционируя их. Он обеспечивает обусловленный души всем необходимым и поддерживает их существование.

По своей природе, все живые существа являются частицами Верховного Господа, поэтому Господь относится к ним с огромной любовью. К сожалению, когда внешняя энергия вводит живое существо в заблуждение, оно забывает о своих вечных отношениях с Господом, но как только живое существо осознает свое истинное положение, оно обретает освобождение.

Ничтожная независимость, которой наделено живое существо, проявляется в том, что оно занимает пограничное положение. Если оно захочет, то может забыть Верховную Личность Бога и оказаться в материальном мире, где, побуждаемое ложным эго, будет добиваться господства над материальной природой, но если оно захочет обратиться к Господу и начать служить ему, то сможет исполнить и это свое желание. Индивидуальное живое существо вправе выбирать между  этими двумя возможностями.

Вне тела обусловленной души Верховная Личность Бога пребывает в образе времени.

Т-19   «После того как Верховная Личность Бога с помощью внутренней энергии оплодотворяет материальную природу, материальная природа производит на свет совокупный космический разум, который называется Хиранмаей. Это происходит в недрах материальной природы, приведенной в движение судьбами обусловленных душ».

Основой материальной природы является махат-таттва, источник всего многообразия видов и форм. Та часть материальной природы, которую называют прадханой и Брахманом, оплодотворенная Верховной Личностью Бога, производит на свет все многообразие живых существ. Материальную природу в этой связи иногда называют Брахманом, поскольку она является искаженным отражением духовной природы.

В «Вишну – пуране» сказано, что живые существа имеют духовную природу. Энергия Верховного Господа духовна, и живые существа, хотя их называют пограничной энергией, тоже духовны.

Жизненная сила приходит из духовного мира и никак не зависит от взаимодействия материальных элементов.

Т-20   «Явив это многообразие, корень всего мироздания, сияющая махат-таттва, которая содержит в себе все вселенные  не подлежит уничтожению, поглощает тьму, покрывающую ее сияние в период разрушения материального мира».

Поскольку Верховный Господь, исполненный блаженства и знания, существует вечно, Его разнообразные энергии в непроявленном состоянии тоже существуют вечно. Поэтому, когда была создана махат-таттва, она породила материальное эго и поглотила тьму, которая поглотила материальный космос в период разрушения материального мира.

Т-21   «Тогда в махат – таттве проявляется гуна благости, которая представляет собой ясное, спокойное состояние осознания Личности Бога и которую обычно называют васудевой, или сознанием».

Васудева, то есть состояние осознания Верховной Личности Бога, называют чистой благостью, или шуддха-саттвой. Господь, в образе Параматмы  пребывающий в сердце каждого живого существа, сначала проявляется как Васудева.

Ясность сознания помогает живому существу постичь Верховную Личность Бога.

Т-22   «Эти аспекты возникли одновременно после появления на свет махат таттвы. Как вода в своем естественном состоянии, до соприкосновения с землей чиста, вкусна и спокойна, так отличительными  признаками чистого сознания является навозмутимость, ясность и сосредоточенность».

Чистое сознание существует только в самом начале творения и чем сильнее оскверняется живое существо, соприкасаясь с материей, тем мутнее становится его сознание.

Т 23-24   «Материальное эго появляется из махат-таттвы, которая образуется из личной энергии Господа. Материальное эго прежде всего наделено созидательной энергией трех видов: благостной, страстной и невежественной. Эти три вида материального эго порождают ум, органы чувственного восприятия, органы действия и грубые материальные элементы».

Ложное эго возникает из чистого сознания, когда живое существо злоупотребляет своей независимостью. Ложное эго лежит в основе любой материальной деятельности, которая находится под влиянием гун материальной природы.

Как только живое существо падает с уровня чистого сознания Кришны, оно сразу же запутывается в сетях кармических последствий своей деятельности. Оплотом материализма является материальный ум, из которого, в свою очередь, возникают чувства и материальные органы тела.

Т-25   «Троякая аханкара, источник грубых элементов, чувств и ума, неотлична от них самих, ибо служит их причиной. Аханкару называют Санкаршаной, который является не кем иным, как тысячеголовым Господом Анантой.

Т-26   «Ложное эго проявляет себя как деятель, орудие  деятельности и  ее результат. При этом ложное эго может быть умиротворенным, деятельным или пассивным, в зависимости от того, какая из гун – благость, страсть или невежество – оказывает на него свое влияние.

Аханкара, или ложное эго, трансформируется в полубогов, управляющих деятельностью материальной вселенной. Как инструмент ложное эго проявляет себя в виде различных чувств и органов чувств; полубоги и чувства соединяясь друг с другом, производят материальные объекты.

Существа, живущие в материальном мире, производят множество различных вещей, называя это прогрессом человеческой цивилизации, но на самом деле подобный прогресс – не что иное, как проявление ложного эго. Все материальные вещи и предметы создаются ложным эго и предназначены для удовлетворения чувств.

Т-27   «Ложное эго в гунне благости, в свою очередь, тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порожденные им мысли и образы формируют наши желания».

Основная функция ума  - принимать и отвергать, исходя из различных желаний. Мы желаем то, что доставляет удовольствия нашим чувствам, и отвергаем то, что мешает нам наслаждаться.

Т-28   «Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-черное тело напоминает цветок лотоса, распустившиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя».

Цель йоги заключается в том, чтобы обуздать ум, в Господом  ума является Анируддха. Существует двадцать четыре различные формы Вишну, каждая из которых носит свое имя. Санкаршана, Анируддха, Прадьюмна и Васудева подробно описаны в «Чайтанья-чаритамрите», где сказано, что Анируддха является объектом поклонения всех йогов.

Медитация на пустоту – новомодное  изобретения плодовитого ума какого то мыслителя. Истинная йогическая медитация, как сказано в данном стихе, должна быть направлена на образ Анируддхи. Медитируя на Анируддху, йог избавляется от беспокойств, сопряженных с принятием и отвержением. Тот, чей ум сосредоточен на Анируддхе, постепенно осознает Бога, что является высшей целью йоги.

Т-29   «О добродетельная женщина, трансформация ложного эго в гуне страсти приводит к возникновению интеллекта. Функция интеллекта заключается в том, чтобы определить природу объектов, попадающих в поле зрения живого существа, и помогать его чувствам».

Интеллектом называют проницательность, необходимую для того, чтобы постигать предметы. Другая функция интеллекта – помогать чувствам сделать выбор. Поэтому интеллект должен быть хозяином чувств. Сознание того, кто правильно использует интеллект, постепенно расширяется, пока в конце концов не превращается в сознание Кришны.

Т-30   «Сомнение, заблуждение, верное представление, память и сон, выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта».

Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта: склонность все принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Чтобы развить разум, человек вначале должен подвергать все сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идет об информации, полученной из авторитетного источника.

Патанджали, автор системы йоги, говорит, что только с помощью интеллекта можно понять истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Осознав свою истинную природу, человек понимает, что отождествление  себя с материальным телом является заблуждением.

Такое знание может обрести только тот, кто понял ложность материальной концепции жизни. Идя путем экспериментального, то есть проверенного на практике, знания, человек в конце концов осознает, что он – не тело, а духовная душа.

Сон необходим для того, чтобы поддерживать интеллект в рабочем состоянии. Без сна мозг не может нормально функционировать.

 Т-31   «Эгоизм в гуне страсти порождает два вида чувств; познающие и  действующие. Действующие чувства связаны с жизненной энергией, а познающие - с интеллектом».

Оба вида чувств – познающие и действующие – порождены эгоизмом в гуне страсти, а поскольку для того, чтобы действовать и познавать, органам чувств  необходима энергия, то жизненная энергия, также возникает из эгоизма в гуне страсти. Поэтому мы видим, что люди, находящиеся преимущественно под влиянием гуны страсти очень быстро достигают материального благополучия.

Тому, кто хочет побудить человека к накоплению материального богатства, Веды рекомендуют стимулировать его сексуальное желание, так как половая жизнь, или жизнь в гуне страсти, является двигателем материального прогресса.

Люди, ослепленные материальным сознанием, проявляют необычайную изобретательность в создании материальных удобств, но лишены возможности постичь душу и проникнуть в тайну духовной жизни.

Т-32   «Когда половая энергия Верховной Личности приводит в движение эгоизм в гуне невежестве, на свет появляется тонкий по природе объект слуха (звук), а из звука возникает эфир и орган слуха».    

Из этого стиха следует, что все объекты, предназначенные для удовлетворения наших чувств, порождены эгоизмом в гуне невежества. Здесь объясняется, что, приходя в движение, эгоизм в гуне невежестве порождает звук, который представляет собой тонкую форму эфира.

В «Веданте – сутре» также сказано, что звук является источником всех материальных объектов и что с помощью звука можно положить конец материальному  существованию. Все материальное мироздание началось со звука, и звук же, наделенный определенным могуществом, способен освободить нас из материального плена. Таким звуком является трансцендентальная звуковая вибрация мантры Харе Кришна.

Наше существование в плену материального мира с материального звука, и теперь нам нужно очистить этот звук с помощью духовного знания. Звук существует и в духовном мире, и этот звук предоставит нам возможность начать духовную жизнь и даст все, что требуется для духовного развития.

Необходимо очень хорошо уяснить, что со звука начинается процесс сотворения всех материальных объектов, предназначенных для удовлетворения наших чувств. Точно также если мы очистим звук, то сможем с его помощью удовлетворить все свои духовные потребности.

Звук  творит небо, а небо порождает шротрам – ухо. Ухо появляется первым из познающих органов чувств. Чтобы получить знание – материальное или духовное, - мы должны воспринять его на слух. Вот почему уху придается большое значение.

Ведическое знание называют шрути, ибо знание воспринимается на слух. Только слушая можно обрести как материальное, так и духовное счастье.

В материальном мире, просто слушая, мы создаем множество материальных вещей, чтобы окружить себя материальным комфортом. На самом деле все эти вещи уже существуют, слух просто помогает придать нам ту или иную форму. Если мы хотим построить небоскреб, это не значит, что нам придется создавать его из ничего.

Современный научно-технический прогресс, направленный на создание материальных благ, по сути дела, тоже является результатом слушания: аналогичным образом, слушая тех, кто обладает духовным знанием, можно создать условия, располагающее к духовной деятельности. Для этого мы должны слушать людей, обладающих духовным знанием.

Т-33   «Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая передает представление о предмете, указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз, и представляет собой тонкую форму эфира.

Ведическое знание, также известна под именем апауруша. Это значит «поведанное личностью, имеющей не материальное происхождение». Звук Брахмана, или Вед, был сначала вложен в сердце Брахмы, первого из мудрецов (ади-кавайе).  Каким же образом он обрел знание?

Брахма был первым сотворенным живым существом. От кого же он услышал Веды? Верховный Господь, который в форме Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа, Сам вложил знание в его сердце. Поэтому это знание не несет в себе изъянов, присущих материальному знанию. Любое материальное знание несовершенно. Поэтому тот, кто получает знание, передаваемое по цепи ученической преемственности, которая восходит к Брахме, получает совершенное знание.

Способность видеть подразумевает существование формы. Первым элементом, который воспринимает наши чувства, является  небо (эфир). Небо – это первозданная форма, и из него возникают все прочие формы.

 Т-34   «Функции и признаки эфира заключается в том, что он предоставляет место для  внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности жизненного воздуха, чувств и ума».

Ум, чувства и жизненная сила, или живое существо, обладают формой, хотя ее нельзя увидеть невооруженным глазом. Тонкий прообраз формы пребывает в эфире, а внутри тела она проявляется в виде вен и циркуляции жизненного воздуха. Вне нас находятся невидимые объекты чувств. Создание невидимых объектов чувств является внешней функцией элемента эфира, а циркуляция жизненного воздуха и крови – это его внутренняя функция.

 Деятельность ума или психическая деятельность, которая проявляется в виде мышлении, эмоциях и желаниях живого существа, также протекает в эфире. Cостояние  ума в момент смерти определяет нашу следующую жизнь. Форма, существующая в уме, преобразуется в грубую форму, воспринимаемую чувствами, как только в результате осквернения из тонкой формы образуются грубые элементы.

Т-35   «Сотворенный звуком эфир под влиянием времени подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется тонкий по природе объект осязания (касание), а из него образуется воздух и орган осязание».

С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектом осязания. Постепенная эволюция также приводит к возникновению воздуха и органа осязания. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание, восприятие звука дает начало осязанию, а осязание порождает зрение. Так происходит постепенная эволюция объектов чувств.

Т-36   «Мягкость и твердость, холод и тепло – таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха».

Осязаемость является доказательством существования формы. Осязательная функция, которую выполняют органы осязания, возникает в результате эволюции воздуха, который формируется из эфира.

Т-37   «Воздух отвечает за движение, смешение и нормальное функционирование всех органов чувств, он также предоставляет  возможность приблизиться к объектам звука и переносит другие объекты чувств».

Благодаря воздуху тело двигается, а нарушение циркуляции воздуха в организме является причиной многих заболеваний. Паралич, поражение нервной системы, психические заболевания и многие другие болезни, это  из – за неправильной циркуляции воздуха в теле.

Воздух также переносит запахи и позволяет нам различать их.

Т-38   «В результате взаимодействия с осязательными ощущениями живое существо получает различные тела, уготованными ему Провидением. Эволюционируя, эти формы порождают огонь, и глаз видит их, различая по цвету».

Провидение, осязание, взаимодействие воздушных потоков и состояние ума, порожденное эфиром, формируют тело живого существа в соответствии с его деятельностью в прошлом. Новое тело живого существа формируется с его кармой и дается ему Провидением, которое управляет взаимодействием воздушных потоков с нашим умом. Форма возникает в результате соединения различных видов чувственного восприятия, а предопределенные судьбой действия являются реализацией замыслов, возникающих в нашем уме под влиянием воздушных потоков.

Т-39   «Дорогая мать, форма характеризуется размерами, качествами и индивидуальностью. Форма огня воспринимается благодаря исходящему от него сиянию».

Качество того или иного объекта определяется его функцией. Однако форма звука стоит особняком. Невидимые формы можно только осязать, в этом и заключается особенность восприятия невидимых форм. Видимые формы изучают, анализируя их состав. Состав того или иного объекта можно узнать по внутреннему действию, которое он оказывает. Например, форма соли распознается по соленому вкусу, а форма сахара - по сладкому. Вкусовые ощущения и качественный состав объекта являются основными свойствами, характеризующими его форму.

Т-40   «Огонь характеризуется излучаемым светом, а также способностью варить и усваивать пищу, согревать, испарять, вызывать голод и жажду и утолять их».

Т-41   «Повинуясь высшей воле, огонь вступает во взаимодействие со зрением и порождает тонкий по природе объект вкуса. Из вкуса возникает вода, а также язык, который ощущает вкус».

Т-42   «Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус принимает различные формы и становится вяжущим, сладким, горьким, острым, кислым и соленым».